Esto es lo que la ciencia ha descubierto hasta ahora sobre lo que ocurre cuando uno muere. La muerte es un tema del que a mucha gente no le gusta hablar. Pero es una parte de la vida que todos tenemos que afrontar. A veces, cuanto más se sabe sobre un tema, menos miedo da. Aquí hay diez cosas que le sorprenderá saber.

1. señales de que la muerte se acerca

Hay muchas causas de muerte, muchas de las cuales son instantáneas. Para las personas que saben que la muerte se acerca, ya sea por enfermedad o por vejez, hay ciertas señales. Estos signos incluyen una ralentización de la respiración, un debilitamiento de los latidos del corazón y un cambio de color.

Por lo general, en el período anterior a la muerte, la persona se vuelve pálida debido a una caída de la presión arterial. Los dedos pueden volverse fríos o azules. Si se siente el pulso, éste será débil y entonces la respiración se vuelve irregular. Esto es una señal de que las cosas son bastante preocupantes.

1. Cuando la respiración se ralentiza, la muerte está probablemente cerca

Puede haber intervalos entre respiraciones en los que parece que la persona ha dejado de respirar durante 15-20 segundos. Los familiares de la persona agonizante suelen preocuparse en esta fase. Esto es una parte normal del proceso de muerte.

1. Hay dos etapas de la muerte

La primera etapa, conocida como muerte clínica, se produce cuando el corazón de una persona deja de latir. La segunda etapa se produce entre cuatro y seis minutos después. Las células cerebrales comienzan a morir debido a la pérdida de oxígeno y se produce la muerte biológica.

1. La reanimación puede ser posible durante la muerte clínica

Pero no es posible en el caso de la muerte biológica. Sin embargo, los médicos pueden retrasar la muerte biológica enfriando el cuerpo. Esto alarga la ventana para una posible reanimación. Ahogarse o morir en un ambiente más frío también puede retrasar la muerte biológica: «Cuanto más frío está el cuerpo, más lento es el ritmo metabólico, por lo que se utiliza el oxígeno más lentamente y esa ventana puede ser más larga.

1. El oído puede ser el último sentido que perdamos

Aunque no se ha demostrado científicamente, se cree que el oído es el último de los sentidos que se pierde antes de la muerte. Es el sentido más pasivo. Cuando la muerte parece inminente, todavía se puede hablar y compartir los últimos pensamientos con los seres queridos. Porque aunque la presión sanguínea baje y se desvanezca, pueden escuchar lo que decimos.

1. El cuerpo se vacía

Cuando estamos vivos, nuestro cerebro envía constantemente señales para indicar a las distintas partes de nuestro cuerpo lo que deben hacer. Cuando morimos, estas señales cesan. La mayoría de nuestros músculos se relajan. El cuello de la vejiga y el esfínter están en un estado de contracción constante, por lo que cuando no hay más señales neuronales hacia la vejiga o el intestino, se relajan. Por lo tanto, no es raro que salga orina o que alguien defeque inmediatamente después de la muerte.

1. La morfina no se utiliza para hacer morir a la gente

Una idea errónea común es que la morfina se administra a los pacientes para ayudarles a morir. Esto está muy lejos de la verdad. La morfina no se administra para acelerar el final.

La morfina ayuda a aliviar el dolor, a veces terrible, de ciertas enfermedades terminales y también alivia la sensación de falta de aire en los pacientes moribundos. Con la morfina, respiran más tranquilos y cómodos.

1. El olor de la muerte se produce en 30 minutos

El cerebro es el primer órgano que empieza a descomponerse. Luego siguen otros órganos. Las bacterias vivas en el cuerpo, especialmente en los intestinos, desempeñan un papel importante en este proceso de descomposición, o putrefacción. Esta descomposición produce un olor muy fuerte. Incluso en media hora, puedes oler la muerte en una habitación.

1. Puede haber una explicación científica para la noción de que tu vida pasa ante tus ojos antes de morir

Un estudio de 2013 de la Universidad de Michigan descubrió que las ratas moribundas mostraban niveles elevados de ondas cerebrales poco después de que sus corazones dejaran de latir. Los investigadores creen que este hallazgo podría tener implicaciones para los seres humanos y quizás explicar las experiencias cercanas a la muerte que relatan muchos supervivientes de paros cardíacos.

1. La conciencia puede sobrevivir después de la muerte

Hay pocas investigaciones científicas que nos indiquen qué ocurre con la mente después de la muerte. Un estudio de 2014, en particular, puede arrojar algo de luz. Investigadores de la Universidad de Southampton (Inglaterra) examinaron a más de 2.000 pacientes que sufrieron un paro cardíaco en Estados Unidos, Reino Unido y Austria. De los que sobrevivieron, se preguntó a 140 sobre su experiencia cercana a la muerte. El 39% declaró haber experimentado alguna forma de conciencia durante la reanimación. Esta conciencia incluía una sensación de tranquilidad y de que el tiempo se ralentizaba o aceleraba. El trece por ciento de los encuestados dijo sentir la separación de su cuerpo. El 2% dijo tener plena conciencia de su vida después de la muerte.

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¿Te has preguntado alguna vez qué pasa con nosotros cuando morimos? No el cuerpo, sino ese “yo” que piensa, siente y recuerda. A eso lo llamamos conciencia, la capacidad de darnos cuenta de nosotros mismos y de lo que nos rodea.

Cuando hablamos de “muerte” desde la biología, hablamos del momento en que el cuerpo deja de funcionar de forma irreversible. El corazón se para, el cerebro ya no recibe sangre y las células comienzan a dañarse sin vuelta atrás.

Muchas personas creen en algún tipo de vida después de la muerte, otras piensan que todo termina ahí. En este artículo veremos qué dice la ciencia hasta 2025 sobre esta gran pregunta. Hablaremos de experiencias cercanas a la muerte, de teorías cuánticas, de lo que opina la neurociencia y de los límites de nuestro conocimiento. Lo haremos con lenguaje claro, para que puedas formarte tu propia opinión.

Qué es la conciencia y qué entiende la ciencia por «morir»

En psicología y neurociencia, la conciencia suele definirse como la experiencia de estar despierto y ser capaz de darse cuenta de pensamientos, emociones y estímulos del entorno. Es la voz interna que comenta lo que vives, la sensación de “soy yo” y no otra persona.

La mayoría de los investigadores cree que esa experiencia surge del cerebro, de la actividad coordinada de miles de millones de neuronas que se comunican entre sí mediante impulsos eléctricos y sustancias químicas. No se ve a simple vista, pero se puede relacionar con patrones de actividad que se miden, por ejemplo, con un electroencefalograma.

Desde la medicina, no todas las “muertes” son iguales. Se habla de muerte clínica cuando el corazón se detiene, la persona deja de respirar y no hay pulso. En ese estado todavía puede ser posible reanimar al paciente si se actúa con rapidez. En cambio, la muerte cerebral se refiere a un daño total y permanente de todo el cerebro, incluido el tronco cerebral, que controla la respiración y otras funciones básicas.

Esta diferencia es clave para hablar de “sobrevivir”. Una cosa es tener una experiencia cuando el corazón se ha detenido por unos minutos, algo reversible, y otra muy distinta es lo que pasaría, si pasa algo, después de una muerte cerebral definitiva.

Conciencia según la neurociencia moderna

Para la mayoría de los científicos, la conciencia es una función del cerebro. No sería algo separado del cuerpo, sino una actividad que aparece cuando muchas redes neuronales trabajan juntas.

Cuando ciertas zonas del cerebro se dañan, la conciencia cambia. Si hay una lesión en el lóbulo frontal, la personalidad puede volverse más impulsiva o agresiva. Si el daño está en regiones relacionadas con la memoria, la persona puede dejar de recordar partes de su vida. En algunos tipos de demencia, el carácter y los gustos cambian por completo.

Estos casos muestran algo incómodo pero muy claro: si cambias el cerebro, cambia la experiencia de ser uno mismo. Para la neurociencia, esto apoya la idea de que la conciencia depende del cuerpo y no flota aparte.

Cuándo se considera que una persona ha muerto de verdad

No es lo mismo un paro cardíaco que una muerte definitiva. Cuando el corazón se para, el flujo de sangre se corta, el oxígeno deja de llegar al cerebro y, en pocos segundos, la persona pierde la conciencia. A esto se le llama muerte clínica, pero si el corazón vuelve a latir pronto, la persona puede recuperarse.

La muerte cerebral es diferente. Indica que el cerebro dejó de funcionar de forma irreversible. No hay reflejos, no hay respiración espontánea, no hay actividad que pueda sostener una experiencia consciente.

Muchas experiencias cercanas a la muerte se dan en la fase de paro cardíaco, cuando el cuerpo aún puede ser reanimado. Esto hace que la frase “después de la muerte” no sea tan sencilla como parece.

Experiencias cercanas a la muerte: qué cuentan las personas y qué ha descubierto la ciencia

Las experiencias cercanas a la muerte o ECM son relatos de personas que han estado al borde de morir, casi siempre por un paro cardíaco, un accidente grave o una hemorragia intensa. Suelen describir vivencias muy intensas que, para muchos, cambian por completo su forma de ver la vida y la muerte.

Estas experiencias ocupan un lugar central en el debate sobre si la conciencia podría seguir existiendo sin el cuerpo. Por eso han sido objeto de muchos estudios científicos en las últimas décadas.

Qué son las experiencias cercanas a la muerte y por qué impresionan tanto

Los elementos típicos de muchas ECM se repiten en diferentes culturas. Algunas personas cuentan que atraviesan un túnel hacia una luz muy brillante y agradable. Otras hablan de una fuerte sensación de paz, sin dolor ni miedo.

Un rasgo muy llamativo es la sensación de salir del propio cuerpo. Algunos pacientes dicen verse a sí mismos desde arriba, como si estuvieran flotando sobre la camilla y observaran a los médicos trabajando. También hay quien afirma haber visto a familiares fallecidos o figuras “espirituales” que les transmiten calma o un mensaje.

Quien vive algo así no lo siente como un sueño cualquiera. Lo describe como “más real que la realidad”, con gran carga emocional. No es raro que después de una ECM la persona pierda el miedo a morir, se vuelva más solidaria y dé más valor a las relaciones que a las cosas materiales. Esto hace que sus testimonios resulten muy convincentes tanto para ellos como para quienes los escuchan.

Estudios famosos sobre ECM: de Pim van Lommel a Sam Parnia

El cardiólogo holandés Pim van Lommel publicó a principios de los 2000 un estudio largo con pacientes de paro cardíaco. Encontró que una parte de ellos contaba experiencias cercanas a la muerte, y algunas incluían descripciones detalladas de lo que pasaba en la sala mientras no tenían pulso. Van Lommel propuso que quizá la conciencia no dependa por completo del cerebro, aunque sus ideas han sido muy discutidas.

Más tarde, el médico Sam Parnia impulsó el proyecto AWARE, que siguió a cientos de pacientes reanimados después de un paro. En AWARE I, publicado en 2014, alrededor del 9 % describió algún tipo de ECM. En AWARE II, cuyos resultados principales se comentaron en 2023, este porcentaje subió aproximadamente al 15 %.

En algunos casos, los pacientes parecían recordar sonidos o acciones médicas que coincidían con el momento en que estaban en muerte clínica. El equipo colocó imágenes ocultas en lugares altos para comprobar si alguien en “viaje fuera del cuerpo” podía verlas. Hasta ahora, los resultados no son claros. No se ha logrado una prueba sólida de percepción fuera del cuerpo, aunque sí testimonios muy impactantes.

Los estudios de Van Lommel y Parnia son serios y han abierto una línea de investigación nueva. A la vez, su interpretación divide a la comunidad científica, que pide más datos y experimentos mejor controlados.

Explicaciones científicas: ¿son las ECM una prueba de vida después de la muerte?

Existen varias hipótesis para explicar las ECM sin recurrir a una conciencia que salga del cuerpo. Una de ellas habla de la falta de oxígeno en el cerebro durante el paro cardíaco. Cuando el oxígeno cae, algunas áreas pueden entrar en una actividad extrema y desorganizada, que se ha visto en estudios con animales y en algunos registros humanos.

Otra hipótesis se centra en la liberación de sustancias como serotonina y dopamina, relacionadas con el placer, la calma y las alucinaciones. En un momento de peligro extremo, el cerebro podría liberar una “tormenta” de estas sustancias, que mezclaría recuerdos, emociones y sensaciones de forma muy intensa.

También se proponen mecanismos de defensa psicológica. La mente, frente al miedo máximo, podría generar una escena de paz o una figura protectora para reducir el sufrimiento.

La mayoría de los expertos cree que las ECM suceden todavía dentro de un cerebro que, aunque esté al borde del colapso, sigue teniendo cierta actividad. Por eso, casi todos coinciden en que las ECM, por sí solas, no son pruebas definitivas de que la conciencia continúe después de una muerte cerebral irreversible.

Teorías cuánticas, conciencia no local y lo que la ciencia acepta hoy

Junto a los datos más clásicos, han ganado fama ideas más especulativas. Hablan de una teoría cuántica de la conciencia y de una posible conciencia no local o universal. Suenan sugerentes, pero chocan con el consenso científico actual.

Teorías cuánticas y conciencia no local: ideas sugerentes pero sin pruebas firmes

La propuesta conocida como Orch OR, de Roger Penrose y Stuart Hameroff, sugiere que en los microtúbulos de las neuronas podrían darse procesos cuánticos especiales. Según esta visión, esos procesos generarían conciencia y, en teoría, cierta información podría mantenerse un tiempo después de que el cerebro deje de funcionar.

Otras ideas hablan del cerebro como un filtro. Según esta imagen, la conciencia no estaría “dentro” del cerebro, sino que sería algo más amplio. El cerebro solo permitiría que una parte de esa conciencia universal se exprese en cada persona.

El problema es que estas teorías no cuentan, por ahora, con pruebas sólidas. No se ha demostrado de forma clara que los microtúbulos funcionen como computadoras cuánticas conscientes, ni que la información mental pueda existir aparte del cuerpo. Muchos científicos consideran estas propuestas atractivas, pero cercanas a la especulación filosófica.

Qué dice hoy la mayoría de los científicos sobre la conciencia y la muerte

Hasta noviembre de 2025, la postura mayoritaria en neurociencia es sencilla: la conciencia surge de la actividad del cerebro, y cuando el cerebro muere de manera irreversible, la experiencia consciente se apaga.

Es cierto que algunos estudios recientes han visto patrones de actividad cerebral, incluso ondas gamma, durante minutos después de un paro cardíaco. También se han desarrollado técnicas como OrganEx, que logran recuperar cierta función en cerebros de animales poco después de la muerte. Estos resultados sugieren que la frontera entre vida y muerte es más borrosa de lo que pensábamos.

Sin embargo, nada de esto demuestra que la conciencia sobreviva cuando el cerebro ya no puede recuperarse. Lo que sí muestra es que necesitamos medir mejor ese momento de “apagar la luz”.

Esta postura no niega las creencias personales o espirituales. Solo describe lo que la ciencia puede decir con los datos que tiene ahora. Y aquí aparece algo importante: la conciencia sigue siendo un gran misterio, y la investigación continúa.

En los momentos más inesperados, como un accidente o una operación, la vida puede detenerse por unos minutos. ¿Te has preguntado qué pasa cuando el corazón deja de latir, aunque sea por poco tiempo? El doctor Manuel Sans Segarra, cirujano español y una voz líder en el estudio actual de la experiencia cercana a la muerte (ECM), tiene respuestas que están cambiando el modo en que entendemos la vida y el final de la existencia.

Sans Segarra, conocido por su carrera quirúrgica y ahora reputado investigador, sostiene que la muerte clínica temporal no es un punto final, sino un paso hacia el origen. Su visión no solo capta la atención médica, también llega a quienes buscan entender la muerte desde una mirada relajada, científica y llena de esperanza.

Según el doctor, las ECM no son sueños ni alucinaciones. Suceden durante la muerte clínica y muestran que todos podemos asomarnos a otra realidad. Sus pacientes han relatado viajes increíbles mientras estaban “muertos” pocos minutos, cambiando el miedo a la muerte por una sensación de liberación. ¿Es también posible para ti? ¿Qué pasaría si una ECM pudiera transformar tu percepción sobre el final de la vida?

¿Qué es una experiencia cercana a la muerte según el doctor Sans Segarra?

Para Sans Segarra, una experiencia cercana a la muerte ocurre cuando una persona entra en muerte clínica: el corazón y la respiración cesan, no hay actividad cerebral medible y el cuerpo parece “apagado”. En algunos casos, los médicos logran una reanimación a tiempo, devolviendo la vida. Es justo en ese breve lapso donde, según cientos de testimonios, se despierta una percepción única: la supraconciencia.

El doctor narra el caso de un paciente joven víctima de un grave accidente, que tras un paro cardíaco y posterior reanimación comenzó a relatar cómo salió de su cuerpo, miraba la operación desde arriba y sentía una paz total. Otros describen atravesar túneles de luz, encontrarse con familiares fallecidos, incluso revivir toda su vida en instantes. Según Sans Segarra, esto no es producto de falta de oxígeno ni de medicamentos, sino una conexión con una dimensión superior, donde la supraconciencia se libera del cuerpo físico.

Las descripciones suelen ser claras y coherentes, con detalles imposibles de saber para alguien “inconsciente”. El médico defiende que estas experiencias no son alucinaciones, sino señales de una realidad que va más allá del cerebro y de la vida biológica.

Los elementos comunes en las ECM

Quienes han pasado por esta frontera suelen contar, primero, una sensación inmediata de flotar fuera del cuerpo. Esta perspectiva permite ver y escuchar eventos mientras el cuerpo parece inerte, corroborados después por el personal médico o los familiares presentes.

No es raro que los pacientes hablen de un repaso completo de sus vidas, como si cada momento importante desfilara ante sus ojos en cuestión de segundos. Luego, aparece un pasaje hacia una luz intensa, y a menudo relatan encuentros con seres de luz o familiares fallecidos que transmiten amor y comprensión.

Lo sorprendente es que estos relatos se repiten en personas de distintos países, edades y creencias, algo documentado en investigaciones actuales citadas por Sans Segarra. Para él, esa consistencia sugiere que las ECM no dependen de la cultura, sino de algo objetivo, compartido por toda la humanidad.

Por qué todos podemos vivir una ECM

El doctor Sans Segarra sostiene que cualquier persona puede experimentar una ECM porque todos somos vulnerables a la muerte clínica temporal. Nadie está exento de accidentes, enfermedades graves o complicaciones quirúrgicas. Lo que hace años parecía un tema tabú, en 2025 la ciencia médica reconoce la frecuencia de estas vivencias, incluso en personas no religiosas o ateas.

Los estudios modernos indican que la supraconciencia no está ligada solo al cerebro, sino a una especie de conciencia universal accesible a todos durante la liberación que produce la muerte clínica. Sans Segarra lo describe como “volver a nuestro origen” más que entrar en la nada.

Este enfoque rompe con el temor tradicional a la muerte. Pacientes reanimados regresan convencidos de que “no hay oscuridad, sino paz y sentido”, según el testimonio de quienes han vuelto de ese umbral. La muerte clínica temporal se vuelve un portal para entender que la existencia sigue, transformando el miedo en curiosidad y en gratitud.

Factores que aumentan el riesgo

La vida moderna está llena de momentos en que una experiencia cercana a la muerte puede ocurrir. El doctor Sans Segarra resalta ejemplos claros: personas sometidas a cirugías de alto riesgo, casos de paros cardíacos repentinos e incluso jóvenes víctimas de traumas en accidentes, todos han relatado ECM tras reanimaciones exitosas.

No se trata solo de pacientes ancianos o enfermos; incluso quienes gozan de buena salud pueden enfrentar una realidad así sin aviso previo. Esta posibilidad subraya la importancia de estar informados y mentalmente preparados. Entender estos procesos ayuda a perder el miedo y a valorar más cada día, no desde el pánico, sino con serenidad.

Cómo las ECM transforman nuestra visión de la vida y la muerte

Quienes han vivido una experiencia cercana a la muerte cuentan cómo, al regresar, sienten una paz duradera difícil de describir. Muchas personas transforman su forma de vivir, se reconcilian con familiares, dejan trabajos poco satisfactorios o buscan nuevos propósitos. El doctor Sans Segarra menciona varios pacientes que, tras una ECM, abandonaron hábitos dañinos y comenzaron a cuidar su salud o dedicarse a ayudar a otros.

Estos cambios existenciales no pasan desapercibidos para la ciencia. En 2025, equipos de psicólogos y médicos colaboran para estudiar cómo las ECM afectan la personalidad y la percepción de la muerte. Los resultados coinciden: el miedo desaparece en la mayoría de los casos, reemplazado por una confianza serena en la continuidad de la vida.

La experiencia cercana a la muerte se convierte en una oportunidad de descubrir que vivir es un regalo y que la muerte sugiere solo una transición, no un evento trágico.

¿Qué pasa después de la muerte? Hay muchas hipótesis: la luz blanca, toda la vida que pasa ante nuestros ojos… ¿Pero qué dice la ciencia?

El neurólogo británico Cameron Shaw examinó la situación para estudiarla de forma racional. Según contó en marzo de 2017 en una entrevista con la revista VICE, podría darse, justo antes de la muerte, un fenómeno de «luz al final del túnel» causado, de hecho, por una pérdida de conciencia, debido a la falta de sangre que llega al cerebro.

En lo que respecta, pues, al desprendimiento del cuerpo, Cameron Shaw explicó que este fenómeno podría producirse no de forma real, sino porque el cerebro sería capaz de crear desde cero un universo visual en torno a una realidad imaginada. En definitiva, sólo una ilusión «banal».

En cuanto a la hipótesis de que la vida pasa por delante de los ojos, el neurólogo dijo que esta tesis puede ser muy realista: «De hecho, las últimas cosas en las que pensamos antes de morir son los momentos más memorables de nuestra vida», basándose en un estudio realizado entre siete personas de la Universidad Hadass de Jerusalén y en el que todos compartieron la misma experiencia.

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